现在提到道家，第一时间想到是各地的仙山，四川的青城山，湖北的武当山。它给人一种远离尘世、逍遥自在的感觉。可是道家的出世并不是一个单单的选择，它是一个结果，在看清整个环境和世界之后选择的结果，它有一个非常大的世界观的格局。今天我们通过《庄子》第一篇逍遥游的讨论，来看看道家思想究竟是怎样的格局。屋檐与南极蜩与学鸠笑之曰：我决起而飞，枪榆枋，时则不至而控于地而已矣。奚以之九万里而南为？“蜩”和“学鸠”就是蝉和小鸟，小鸟对蝉说，我扑腾一下往旁边屋檐上飞，有时候没飞上去不过就是掉到地上而已，也不知道那个大鹏鸟飞九万里去南极那么远干嘛。这是庄子的第一个格局：远近。小鸟觉得从一棵树到旁边的屋檐，就是生活全部的距离，反倒笑话大鹏是没事找事做。这在生活中是经常发生的事，就好像我们这些人去议论马斯克、比尔盖茨每天为什么要在天上飞来飞去，在全世界范围内工作。但其实关于庄子这段话的理解是有两个层次的，今天的人似乎更多的认识到第一个层次，不知道第二个层次，这很有趣，就好像是另一只小鸟与大鹏。第一个层次就是刚刚我们例子中所举的，不同能力不同经历的人有不同的目标，不同的格局，你的生活就是这一亩三分地，而别人的志向是整个天空。但事实真的如此吗，在逍遥游的开篇中我们已经有了对大鹏的描述：“其翼若垂天之云。”什么意思，就是大鹏的翅膀大到遮盖了天空，它飞到南极，甚至比小鸟从树上飞到屋檐还要轻松。逍遥游中也有对大鹏飞行距离的描述。所以我们看见了吗，庄子的格局不是简单的你有远大的志向而我在为五斗米折腰。更重要的是，对于那个在外人眼光中努力实现自己志向的大鹏来说，那就是他最简单的生活。我想这是庄子想要告诉我们的格局：真实，你我的距离不是那个九尺与九万里，而是我根本理解不了每日九万里大鹏的真实生活。生命的长短朝菌不知晦朔，惠蛄不知春秋，此小年也。上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！讲完了距离的尺度，庄子转到了生命的尺度来让我们继续理解这个观点。文中“晦”是每个月的月底，“朔”是每个月的月初。其实讲的就是有的生命只有一个月，有的一年，在更长的椿眼里八千年跟我们3个月一样，就不用提长寿的彭祖了。如果说上一段我们很容易从庄子的观点中看见小鸟对大鹏的嘲笑，从中自然可以知道小鸟没有格局，而分辨小鸟与大鹏的我们也没有格局。那这一段话，庄子并没有指出，是只有一个月生命的野山菌格局更大，还是千年如一瞬的彭祖。庄子其实是一个喜欢给一个方向的人，在这里却没有给，但似乎问题的核心就在这里。我们即不像山菌只能活一个月也不像彭祖能活几百年，我们刚好是夹在中间的那一个。如果只在人类中讨论，就好像我们有不幸离世的青年，我们为之惋惜；也有长寿百年的老人，我们替他高兴。似乎格局的解是我们站在生命长度的那个中间值，觉得长短都是自然的过程，我们便算是掌握了生命长短这个格局。大海的胸怀且夫水之积也不厚，则负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。我们已经理解了距离的远近和生命的长短，有了一定格局以后再回到逍遥游前面两句。这两句简单的翻译就是大海里的水要很深才能行船，而如果把一杯水倒在地上，只能把芥菜的种子当作小船。最后又说如果把杯子放上去，就直接卡在那里了。我们可以注意到庄子又用了两个层次来说明，第一个他说水浅了行不了大船，第二个他继续说把种子放在水里就算浮起来了，也不是真正的大海。这就是人的胸怀，有的人胸怀如大海般宽广，有的人胸怀只如杯中水一般，可就是如此，还有人将种子飘浮当作是在大海中的行船。庄子通过大海的胸怀告诉我们人生的见解、眼光应该如何，我们的气度、知识又该如何。我们需要问一句，当我们都认为道家是逃避现实的那种思想的时候，我们会不会是一杯覆水上的种子。庄子的格局如今我们看到庄子的逍遥的本质了，真正的逍遥，无谓远近，也无谓长短，但是你得有认识这种远近长短的眼光，你得知道事实的真相，这才是道家的格局。道家所有的核心思想，不管是逍遥、无为、不争，都是他们看见问题的核心以后，选择的那个结果，而不是过程。不管是远近、长短、大小，都是物理世界的束缚，这个束缚同时也困扰着现在的我们。我们现在更容易被眼前的东西所吸引，我们慢慢失去了道家看待的眼光。但我们现在同时也是追求自由的，我们想要财务自由，想要工作自由，想要精神自由，不正是想要摆脱现实的束缚。我想这是道家思想现在能够给我们的东西，我们是有所追求的，那么比起眼前，我们得看见更大的世界、更远的未来，用庄子的格局思想。写在最后其实现在我们对道家的

转载请注明:http://www.aideyishus.com/lkcf/6655.html