在我们生活的世界中，有善人，也有恶人，有弃明投暗的人，也有弃恶从善的人；我们从小就被要求做一个好人，但随着年龄的增长，却愈发迷惑，迷惑什么才算是好人？迷惑我们是否，应该成为一个好人？于是我们对好人的标准开始出现分歧，于是很多人在无意之间，就活成了一个恶人，大家好，我是白同学，今天我们要说的就是——标准的好人。

年，考古学家在马王堆汉墓中，发现了帛书版的道德经，这本道德经分为《道经》和《德经》两部分，而且《德经》在前，《道经》在后，也就是说道德经，应该叫作《德道经》；我们都知道道家思想，向来以道为尊，从不屑于探讨好坏的标准，那为什么老子，还要写《德经》呢？如果我们将“德”，宽泛的理解为是好人，于是就引出了第一个问题——什么才算是好人？在古人眼中认为，做到圣仁义智勇，就能够被称为是好人、有德之人，然而在庄子的《胠篋qūqiè》篇中，却反驳了这一说法；在春秋时期，有个叫做“盗跖zhí”的飞贼，算是威震一方的江洋大盗，这个人平常干着强盗生意，却以圣人自称，甚至他认为，自己就是一个圣人，为什么呢？他说能找到一个房间的宝贝叫做圣，能身先士卒的去偷抢，叫做勇，能主动为同伙断后，叫做义，能制定一个偷盗计划，叫做智，最后能够合理分赃，就叫做仁，听起来确实有些讽刺，不过也能侧面说明，好人并没有什么固定标准。

那我们为什么会迷惑，是否应该成为一个好人呢？老舍先生曾写过一篇名为《茶馆》的话剧，故事发生在年，戊戌变法失败后，在老北京的裕泰茶馆里，来了一对衣衫不整的母女，小女孩头上，插着一根草标，也就是要卖身的意思，茶馆，算是一些老贵族休闲的地方，所以看到这种身份的人进来，众茶客也感觉稀奇；然后老东家秦二爷，直接让跑堂的将她们赶出去，而正直善良的常四爷听到后，则对秦二爷冷嘲热讽，他说有些人这么有钱，也不见得他能接济穷人，随后又向伙计，要了两碗烂肉面，送给了这对母女，从这里来看，常四爷无疑是有德之人，是个好人，但接下来，这个标准就出现了变化。

秦二爷说：一碗烂肉面救不了中国，救不救穷人，也不在这一碗烂肉面，想要救国，就要开工厂，办实业！到了这里，身份就出现了变化，在我们眼中看来，与常四爷相比，秦二爷是个大德之人，是个大好人，但接下来，又出现了变化……秦二爷办了一辈子工厂，最后家产办的一干二净，先是被日本人抢，后又被自己人抢，抢来抢去，工厂落到了别人手里，于是到了老年，办了一辈子工厂的秦二爷，得出一个道理，他说有钱啊，就应该吃喝嫖赌，胡作非为，可千万别干好事！我想秦二爷真正想说的就是，我们是否应该成为一个好人？在老子看来，道是这个世界运转的规则，而德，就是依照规则去做事，并不是我们所认为的“仁义礼智信”，这一点，在《道德经》，第三十八章中就有记载。

道德经，第三十八章，可以说是整本书最难的一章，我们逐句来解释一下，首先是“上德不德，是以有德”，这个德，有很多种解释，按照我们今天的观念来看，可以将其宽泛的理解为是好人，这么来看的话，就是真正的好人不好，这才是好人，有点反常识，想要读懂这句话，就先要弄清楚什么是德，老子说：生而不有，为而不恃shì，长而不宰，是谓玄德。什么意思呢？孕育万物，养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这个就叫做“玄德”；就好比是说我们养育后代，却不将其据为己有，不干涉他们的生活，让他们自由成长，这个就是上德，听起来可能与“养儿防老”观念冲突，但坦白来说，生育万物，本来就是生命顺其自然的结果，养儿防老不是亲情，而是变成了一种交易，在这里顺其自然就是上德，养儿防老就是下德，所以老子又说：“下德不失德，是以无德”。

这个“下德”，可以理解为是不太好的人，也就是说不太好的人，总想成为一个好人，却偏偏成为不了好人，这个也有点难以理解，其中这个“不失德”，我们可以理解为是儒家所讲的“德”，老子认为儒家的思想，大概率会成为帝王的手段，他们会以各种道德标准作为准则，来要求自己的民众，比如说“忠诚”，帝王想让臣子忠诚，甚至还制定了“君要臣死，臣不得不死”的霸王条款，而且臣子不觉得可怕，相反感觉正义凛然，帝王就是在推崇“养儿防老”的观点，认为你就应该怎么怎么样，尽管他们自己从不遵守，所以才有了“下德不失德”，有了道德标准后，我们不再凭借本能去做事，相反为了实现目的，将本能变成了一种交易，有人让我们每日反省，树立“我是个好人，我要有道德”的人设，却反而失去了真正的“德”。

一个人身上的品质都是与生俱来的，我们非要营造这个好人标签时，其实就已经变成了伪君子，我们小时候本来有无穷的天性，但是为了道德标准，为了得到大人的认可，只能被迫的学会伪装，伪装成一个世俗的好人，于是每个人都有了一个面具，这才滋生了罪恶，我们举个例子，在一片草原上有羊有狼，我们到底应该帮助狼还是帮助羊呢？帮助羊，狼就要饿死，帮助狼，羊就要被吃，面对这种自然维持的、道维持的生态，不需要我们去插手，同样做人也是，我们刻意强调善，于是就破坏了“生态”，还因此催生了不善；人类的本能就是满足自己，之后再成全他人，但有些人却非要我们孔融让梨，就像是老人去世一样，生老病死本来就是人生常态，却偏偏有一些“大孝之人”，借此来展现自己的孝顺，他的出发点是这样我才孝顺，不这样别人看我就不孝顺，这个叫做“德”吗？所以“是以无德”，成为伪君子，恰恰是最大的不道德，如果看到这里，大家仍然感觉迷惑，那我们就再细化一下。

“上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。”上德与下德的区别，就在于“无为而无以为”和“为之而有以为”，其中无为和为之，可以理解为是行动，而无以为和有以为，就是目的，上德之人遵守自然规律，不凭借主观意愿做事，而下德之人，却始终不能放下，我们举个例子，前方有一条大河，大河的一面有三个人，一个大和尚，一个小和尚，一个妇女，大和尚带着小和尚过河，见妇女过不去，大和尚就将妇女背了过去，走了几里地之后，小和尚忍不住问：师父你怎么能碰女人呢？大和尚说：你还记着呢？我早就把她放下了。

这个就是上德和下德的区别，上德之人凭本心做事，不在意外界的看法，也不受内心道义的影响，而下德却时刻谨记红线，始终都遵循着一个目标，他对待事物，离不开因果，有以为就是有因有果，无以为就是跳出因果；同样接下来的仁、义，也都是有为的表现，我要仁爱，要讲义气，这个想法出现的时候，就已经陷入了因果之中，这个时候你会发现，有些人讲了仁爱、讲了义气，如果没有人回应，他就要大肆宣扬，看我今天做了什么好事，我捐了多少钱，有些朋友可能会问：那做了好事总比不做好吧？我们再接着往下看，老子说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”这个比较好理解，但却是重中之重，所以失去了道，这才出现了“德”，也就是说人们不尊重自然规则，这才需要“道德标准”去约束，如果道德标准也变成了口号，就出现了“仁”，没有“仁”，就出现了“义”，没有“义”，就出现了“礼”，接下来是重点，“夫礼者”，就是“礼”这个东西，“薄”就是不足，“首”就是开端，也就是说礼这个东西，是忠信不足的产物，是乱世出现的开端。听起来也有些反常识，古人为什么以“礼”为标准？比如说“周礼”，因为仁义道德丢失了，这才需要礼，这个“礼”的标准，好人的标准，每个人都心知肚明，所以这个东西太容易伪装，太容易被人利用，你讲“礼”，结果让你讲“礼”的人却不讲“礼”，于是就出现了祸乱。

大家想象一下，在一个没有谎言的世界里，只有一个人会说谎，那他会怎么做呢？历史的经验告诉我们，他会让大家不要说谎，然后让亲族学会说谎，但他没想到，有一天亲族的谎言，会用到自己身上，于是就出现了征伐。接下来是“前识者，道之华而愚之始。”什么意思呢？前识者的解析有很多，我更愿意将其理解为是“眼前能够看到的”，意思就是我们能够看到的，只是道的外表，是愚昧的开始，读过道德经的朋友都知道，道家思想根本没有善恶观点，所以很多人认为，没有善恶的分别，那人还能够称为是人吗？没有善恶的标准，那不就乱了吗？老子说就是这个思想，才是愚昧的开始，我们不用管羊，也不用管狼，生态就不会被破坏，刻意强调德，却反而失去了道，再往下叫做：是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华。所以有德之人，应该

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