中国文化倾向于不把人与人之间的关系弄得那么紧张，不主张世界上的事都那么不可调和。“和而不同”是中国人面对这个世界的总原则，也是中国文化贡献给人类的大智慧。“和”的关键，首要在承认不同。如果都相同，就无所谓“和”了。不同，也能共处于一个统一体中。“和”“同”两个字，是中国文化的关键词，也可以说是中国文化的最基本的价值理念。古代思想家有很多关于和、同的阐释。和、同可以分阐，也可以合释。和、同、和同，是三组概念，三重含义。“和”由不同构成。不同而能共生，是为和。人性的弱点，喜同而不喜异。权力者的弱点，不喜欢听不同声音。但世界如果没有不同，这个世界就窒息了。古代智者汤伯认为，周朝衰败的原因，是由于“去和而取同”（《国语·郑语》）。他的哲学依据是：“和实生物，同则不继。”汤伯说：“以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。“以他平他”，指两个不同物的和平相处，就是和。“和”则能长治久安，众望所归。如果“以同裨同”，即狭小卑微和狭小卑微抱团在一起，结果将一无所有（“尽弃”）。汤伯说，经验告诉我们：“五味以调口，四支以卫体，六律以聪耳”。好吃的食物，美丽的音乐，强健的身体，都是不同物的“合体”。所以“声一无听，物一无文，味一无果，物一不讲”。汤伯在阐述这一义理的时候，用了一个特殊的语词，曰“剸同”。“剸”字的读音作“团tuan”，是割而断之的意思。“剸同”即专擅强制为同。其结果便走向了“和同”义理的反面。人类应追寻和同，反对“剸同”，记取古代衰周的教训。不过，我想追寻的是，人与人的差异，南方人和北方人的差异，中国人和外国人的差异，真的有那么大吗？从学理上来分析，我认为差异是第二位的，相同之处是第一位的。上世纪末，年到年，我有一段时间在哈佛大学做研究。我和哈佛大学的很多教授都有对话，其中一个对话，后来整理出来发表了，是一篇两万多字的文章。对话的对象是哈佛大学费正清中心的史华慈教授，他是一位法裔犹太人，懂七八种文字，早年研究日本，后来研究中国，学问做得非常好。林毓生先生告诉我，见到史华慈，可以看到西方的大儒是什么样子。他的一个重要学术理念是“跨文化沟通”，主张人和人之间，不同的文化之间，不同的族群之间，是可以沟通的。他也觉得这个世界不需要那么对立，大家没有什么不可以沟通的。他跟我谈话中，提出一个理论：语言对于思维的作用，并不像人们想象的那么大。这个（理论）过去我从没有听说过，因为语言是思维的工具，没有语言，人还能思维吗？当然我们了解，不会讲话的小孩子，会画图画，画图画也是一种思维。史华慈教授为了倡导跨文化沟通，试图在理论上有新的建构，他的这个理论想证明一个问题，即语言不通，也不见得是人们交流的一个完全的不可逾越的障碍。当时我说，我能够给你提供的一个例证，是语言不通也可以发生爱情。当然语言不通谈恋爱，容易发生问题。可是语言相通谈恋爱，照样发生问题。可见问题的主因，不一定是由于语言。不同的文化可以沟通，不一定那样对立，这是中国文化一向的主张。宋代思想家张载（字横渠），一个非常了不起大学者，关中人，他有名的“四句教”是：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”这四句话气象大得不得了。试想，“为天地立心”，“为生民立命”，这是何等怀抱！大家知道，中国文化当中有民本思想的传统，

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